年终专稿｜精益管理凸显新效能

作为乐谱的《乐》丢失，故《诗》成了唱词而流传于世。

就是对周人之德的赞美。其书曰：‘惟乃丕显考文王，克明德慎罚。

又《尚书·泰誓上》记武王曰同力度德，同德度义，《武成》记武王曰惇信明义，崇德报功，《康诰》记周公曰用其义刑义杀，《立政》记周公曰不敢替厥义德，而孔子主张君子义以为上，可见也有关系。一张一弛，文武之道也。《本典解》周公曰臣闻之文考，能求士者智也，与民利者仁也，能收民狱者义也，能督民过者德也，为民犯难者武也，等等。《论语·子张》篇载卫公孙朝问于子贡曰：仲尼焉学？子贡曰：文武之道，未坠于地，在人。尤其是明仁怀恕和与民利，最与孔子之仁接近。

所以，孔子讲慈孝，其源头亦当在周公那里，或者更要早到文王。于《东山》，见周公之先公而后私也。至诚而不动者，未之有也。

庄子则不然，他立足于审美心境的自由，强调放飞心灵，亦即心灵的游。孟子说，浩然之气存在于人体之内，通过不断地培养，便可充塞于天地之间。不同的是，前者以性践形，是由内向外的扩充，把内在的、形上的道德理性(善)落实在日用常行中，此可以称作道德心的超越。孟子继之又提出践形说，强调大体或心德由内向外、由先验理性向经验世界的呈现或落实，变成活生生、肉身化、当下具足的生命实践。

庄子立足于返本复初的性真说，批评儒家教化性善为俗学，说缮性于俗学，以求复其初。一个雄才善辩，英气勃发，从道德实践的路径张扬其道德主体性，执意担当仁政、王道，为王者师，自信万物皆备于我，舍我其谁？一个汪洋恣肆、任情放达，走向生命本真自由的审美路径，逍遥齐物，委运任化，为大宗师，自许吾丧我不为有国者所羁游心于德之和。

寻求孟子、庄子两位先哲之间的对话，依然是一个值得继续深思的议题，本文拟详细辨析孟庄心学同中有异、异中有同、相蕴互补的问题。这里吾丧我!三个字颇值得玩味。上面从诸方面展开的孟庄心学比较，侧重于哲学、观念史的研究，意在说明孟庄都十分关注心性本体与工夫的开掘，揭示孟庄心学的殊相或差异性。从观念比较与思想史的结合看，孟庄心学深层结构的相蕴互补源自一个一向被人们所忽略或未给予充分开掘的理论枢纽，亦即诚与真的性天本原。

曰：钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？曰：耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。气也者，虚而待物者也。《达生》中的纪渻子为王养斗鸡——使鸡十日而忘虚，又十日而忘向景，又十日而忘盛气，直到望之似木鸡。

[2021] 年：《庄子人性论》，中华书局。梓庆削木为齐(斋)三日，不敢怀庆赏爵禄。

这种忘形的境界，这种虚淡而纯净的内心，使他们超越了个体生命的有限性、功利性、占有性、排他性，回归或体验到生命世界的全真之美。孟子常把最高等级的事项冠之以天，如天职、天位、天禄、天爵、天民、天吏、天诛等，此类语词，庄子语境中更是比比皆是，如天籁、天府、天理、天钧、天倪、天弢、天乐、天和、天机、天刑……。

公都子说，当时流行三种不同的人性论，一为告子的性无善无不善论，二为世硕的性可以为善，可以为不善论，三为无名氏的有性善，有性不善论。孟子说：诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。他说：形色，天性也，惟圣人然后可以践形。与此不同，庄子的审美心境则属于一种无我之境，亦即《齐物论》篇首所谓吾丧我。《孟子·公孙丑下》载：孟子去齐，充虞在途中说，从先生的表情看好像有些不高兴(不豫色)，先生曾说君子不怨天，不尤人，今日又为何不高兴呢？孟子说： 彼一时，此一时也。彼此都同样的美，不需要人们用自己给定的美的概念去加以限定或剪裁。

其三，听气隐喻回归大音希声的生命本真之美，《齐物论》篇首所烘托的天籁就是此生气的激扬回荡!就此而论，孟子的集养工夫走向德性笃实，庄子的工夫走向心灵虚明。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。

你有你的形，别人又有别人的形，在原本拥挤的人间世，就会形成冲突，构成形与形的碰撞，也就是与物相刃相靡。鲲化鹏飞，意味着理想对现实、精神对物质、心灵对肉体、本真生命对异化世界的超越。

夔的一足是美的，蜈蚣的多足、蛇的无足同样也是美的。(见《庄子·缮性》)与儒家的教化为善不同，庄子提倡一种以恬养知的归真之学。

前者注重孟子、庄子哲学观念、范畴、命题的逻辑归纳、比较、辨析，后者突出孟、庄思想社会基础、理论宗旨、学脉传承、历史地位的理论还原。孟子讲的尽心存心求放心存夜气先立乎其大者思诚反身而诚，都是集义、养气的工夫。为了让自己占有更多的时间和空间，形在欲望的驱使下拼命地扩张、奔跑、追逐，再也不能停下来找到个歇息的地方，生命背负着沉重的形，只能疲惫不堪地往前跑，再也找不到归家的路。《庄子》文本中有多处语境与这里所说的忘形有关。

《天运》篇云：以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。颜回的忘仁义忘礼乐直到离形去知，同于大通的坐忘。

笔者认为，孟庄心学的差异与互补是一个十分复杂的问题，要对孟子思想内在理路作出合理分析及同情的理解，当从孔孟关系、齐鲁文化环境及孟子的家世传统、才情个性等方面还原其道德人本主义的立场、宗旨、特色。具体说，孟子性善论所阐扬的道德是仁义及以德行仁与民谐乐的王道，所对治的是以力假仁的霸道和一切违背仁义的观念、行为、秩序。

相比之下，孟子说的同美依旧是人的一种类观念，放在天地与我并生，而万物与我为一(《庄子·齐物论》)的大生命世界中，仍然是不周遍的。它具有至大至刚的物质属性，又具有配义与道的精神价值。

这个为形所限的我，总是以自己为中心，自以为是，相与为非，庄子谓之成心。《庄子》首篇《逍遥游》的主题便与此有关： 北冥有鱼，其名为鲲。善与真，是孟子、庄子心学的分界点，前者指向德性本原，后者关涉审美意境。万物皆备于我强调以我为主体，反身而诚强恕而行是修身的工夫路径。

(见严灵峰编辑，第19册，第125页)德与形相对：德即心，形即物。彼知美而不知之所以美。

虽有义台路寝，无所用之。孟子强调性善的完成在于践形。

至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。孟子说：尽其心者，知其性也。